La Amazonía corre peligro como nunca
antes debido al modelo consumista de desarrollo imperante; lo sabemos la gran
mayoría, pero es poco a nada lo que hacemos para afrontar el problema de manera
responsable y articulada.
Esa fue una de las ideas de mayor
consenso y que más caló entre los ponentes de “La Panamazonía: retos y
desafíos, una mirada desde la Laudato Si”, conversatorio que se desarrolló la
noche del jueves 18 de agosto en Lima.
El encuentro fue organizado por el
Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica (CAAAP), la Comisión
Episcopal de Acción Social (CEAS), la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) y el
Foro Social Panamazónico (FOSPA), con la colaboración de CRS y la Universidad
Antonio Ruíz de Montoya (UARM), esta última sede del evento.
Las ponencias se decantaron en
llamadas de atención sobre lo que viene ocurriendo con la biodiversidad de los
nueve países de la región amazónica y
los pueblos y poblaciones que la habitan ancestralmente.
Pero también se lanzaron mensajes de
esperanza, unidad y cambio, apoyados todos en la carta encíclica Laudato Si,
que publicó el Papa Francisco hace poco más de un año reforzando un notable
giro en la visión de la Iglesia respecto a fenómenos planetarios como el cambio
climático y los modelos de desarrollo.
“Se sabe de esto (amenaza a la
Amazonía) pero no somos lo suficientemente conscientes”, enfatizó monseñor
Alfredo Vizcarra, obispo de Jaén, quien fue el encargado de inaugurar la cita.
“No sabemos qué significa vivir ahí
como pueblos indígenas en esta zona, cuál es la importancia y cuál es el modo
de relacionarse y cuál es el aporte que todo esto puede tener para nosotros
mismos, para la humanidad”, agregó respecto al aporte de la sabiduría ancestral
de dichos pueblos.
Diálogo y acción
Monseñor Pedro Barreto, obispo de
Huancayo y vicepresidente de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM), destacó lo
dicho por el Papa tras la publicación de la Encíclica.
“La línea para la solución, dice el
Papa, requiere una aproximación integral para combatir la pobreza, para
devolver la dignidad a los excluidos y simultáneamente para cuidar la
naturaleza. Esta afirmación es esencial para ubicarnos frente a la amenaza que
afronta hoy la humanidad y el planeta.” agregó.
“El Papa plantea la ecología integral
que es en definitiva un nuevo estilo de vida, sobrio y solidario”, acotó
Barreto para luego precisar que este enfoque abarca lo “económico, cultural,
social, ambiental, político y religioso”.
Respecto a las acciones a iniciar
sostuvo que están llamados a actuar los Estados, el sector privado, la sociedad
y la Iglesia. “No bastan los análisis ambientales. Es necesario un
diálogo-acción de todos los actores para combatir y mitigar los efectos del
cambio climático, la escasez del agua y la afectación de la biodiversidad”.
Unirse para que no nos pasen por
encima
A su turno, Mauricio López,
secretario ejecutivo de la REPAM, iniciativa regional de la Iglesia católica
con menos de dos años, manifestó que “la Panamazonía no puede ser más vista
como un espacio para extraer o como un espacio fragmentado por fronteras”.
En ese sentido, destacó la
importancia de que la Iglesia católica, que acoge diversas corrientes, se una.
“O unimos esfuerzos y capacidades o nos van a pasar por encima como ya está
sucediendo.”
“Esa fragmentación eclesial es muy
grave; así como hay presencias heroicas muy significativas también es evidente
la fragmentación. Y, mientras tanto, gobiernos, intereses externos, tratados de
libre comercio, se ponen de acuerdo con capitales económicos para ver las
utilidades que van a obtener de la Amazonía”, agregó.
La propuesta de la REPAM es entrar y
romper todas las categorías, precisó luego. “La REPAM ha sido fundada como una
plataforma de intercambio, de articulación, de enriquecimiento de experiencias,
de acompañamiento en territorio.”
Se trata de una iniciativa “inserta
en la institucionalidad del Consejo Episcopal Latinoamericano, adscrita a la
presidencia, pero con autonomía y que suma además a las otras instancias
regionales de la iglesia, las conferencias episcopales, sobre todo a los
obispos de Brasil, las Caritas de América Latica, entre otras.”
Punto débil
Luego fue el turno de Leonardo Tello,
comunicador y director de Radio Ucamara, espacio que ha ganado enorme
visibilidad a nivel nacional e internacional por el trabajo que realiza con el
pueblo indígena Kukama, de Loreto.
A contracorriente, Tello interpeló la
labor de la Iglesia en la Amazonía, labor que viene realizando hace más de un
siglo. Antes, el comunicador de padre achuar y madre kukama, se refirió a la
visión de las instituciones y grupos que trabajan en la Amazonía hasta ahora.
“Me preocupa mucho que en casi todas
las reflexiones lo principal sea la naturaleza, el ecosistema, la biodiversidad
y no la gente; hay muy pocas voces que están hablando sobre la gente"
manifestó Tello.
"el Papa lo está diciendo y
algunos obispos y algunos sacerdotes lo están haciendo con fuerza, pero hay un
gran sector que se mantiene de espaldas a esta realidad y me parece preocupante
eso”.
Sobre los grandes medios de
comunicación, Tello cuestionó que solo se presenté a los pueblos cuando hay
“morbo” de por medio, y que no haya interés en su “sufrimiento constante”, algo
que se puede ver, citó Leonardo, en lo que ocurre con el derrame ocurrido en la
localidad de Cuninico, en junio de 2014.
Sobre la Iglesia, Tello manifestó que
esta no estaría demostrando aún un interés sincero por comprender a los pueblos
indígenas de Amazonía. Según su punto de vista, esto se hace evidente en el
desinterés que existe por conocer la mitología de dichos pueblos.
“Un mito kukama habla de que en el
tercer cielo hay seres que se alimentan de piernas de criaturas y masato
—bebida tradicional de los pueblos de la selva— de sangre. Y la pregunta que me
planteo y que nos planteamos el pueblo Kukama es: ¿sabe la Iglesia católica o
los sacerdotes cuando consagran el cuerpo y la sangre de Jesús, en qué están
pensando los kukamas?”
“Hay muchos misioneros que aún viven
culturalmente, políticamente y religiosamente o espiritualmente fuera de la
Amazonía, estando en la Amazonía muchos años”, sentenció.
Pese a su análisis crítico, Tello no
ocultó la expectativa que le genera que hoy la Iglesia católica, a través de la
REPAM, se haya trazado el objetivo de llevar la Laudato Si a todo su ámbito de
trabajo. “(La Laudato Si) está inspirado en la denuncia, en los sueños en las
aspiraciones de los pueblos indígenas”, remarcó.
Avances que se anuncian pero que no
se ven
En los últimos años, en el Perú se
han dado una serie de medidas de gobierno que crean el espejismo de que a los
pueblos indígenas se les viene reconociendo todos sus derechos sostuvo Ismael
Vega, director del Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica
(CAAAP)..
“Podrán haber avances de diferente
tipo en relación a los pueblos indígenas y yo quiero centrarme en los pueblos
amazónicos, pero todos estos avances son insuficientes porque evidentemente no
estamos en un paraíso intercultural.”
Citó el caso de los llamados
paquetazos ambientales, normativa del Congreso y el Ejecutivo, que, entre otras
disposiciones, desprotegen derechos fundamentales de los pueblos originarios
como el derecho al territorio.
Vega explicó que los supuestos
avances, en algunos casos, se terminan convirtiendo en “procedimientos
formales, administrativos para legitimar un modelo, que, lamentablemente, sigue
marcando las líneas de desarrollo del país y de la Cuenca amazónica, un
desarrollo que absolutiza la extracción de recursos”.
Tras citar el caso de la consulta
previa, medida aprobada en el 2011 y de la cual se esperaba resolviera o al
menos atenuara la conflictividad social en el país Vega manifestó que el Perú
está aún lejos de ser un país con un Estado y una sociedad donde los pueblos
indígenas ejerzan plenamente su derecho a participar en la toma de decisiones
respecto a las políticas públicas y los proyectos que los afectan directa o indirectamente.
En otro momento, saludo la carta
encíclica Laudato Si y manifestó su esperanza de que se convierta en un medio
que sirva para cambiar la grave situación que vive la Amazonía y los pueblos
ancestrales que la habitan.
Información obtenida del CAAAP
